Почему Сталин реабилитировал Русскую православную церковь?

Большевики угнетали Православную церковь после захвата власти в России — но Сталин, несмотря на всю свою безжалостность, изменил положение в этой области к лучшему.

Существует легенда, гласящая, что чудо спасло Москву зимой 1941 года, когда немцы приближались к городу: Иосиф Сталин предположительно приказал использовать силы православия, чтобы спасти его столицу. «Чудотворная икона Богоматери Тихвинской пролетела над Москвой на самолете. Так столица была спасена», — сообщил православный журналист Сергей Фомин в своей книге «Россия перед вторым пришествием».

Как и любая легенда, эта неправда: нет никаких доказательств того, что Сталин, большевистский атеист, решил прибегнуть к такой странной мере, чтобы победить врага. Храбрость и мастерство Красной армии спасли Москву в декабре 1941 года, а не какая-то высшая сила. Но такие легенды остаются популярными: есть еще одна о Сталине, посещающем святую Матрону Московскую, которая обещала ему победу, или о том, как он молился за поражение Германии.

Эти легенды, хотя и не соответствуют действительности, отражают сдвиг в религиозной политике Сталина во время войны, которая удивила СССР и вдохновила слухи о «тайном православии» лидера. Через два года после победы в битве за Москву, Сталин встретился с тремя главными иерархами Русской православной церкви и позволил духовенству совершать богослужения, праздновать Пасху и Рождество, и даже пообещал вернуть церкви некоторые из ее монастырей (конфискованных после 1917 года) и освободить заключенных священников. По сути, он снова сделал христианство легальным в атеистической стране.

Изменения в сердце?

Три иерарха во главе с Сергием (Страгородским), Патриаршим местоблюстителем в 1925-1943 гг. и фактическим главой Церкви, поблагодарили Сталина после их встречи, в очень рабском письме: «В каждом из ваших слов… мы чувствовали сердце, которое горит отцовской любовью ко всем своим детям… Русская православная церковь всем сердцем благодарит вас за то, что она живет вместе со всеми русскими людьми волей к победе и священным долгом жертвовать чем-либо во имя Родины. Боже, храни тебя на долгие годы, дорогой Иосиф Виссаронович».

Похвала лидеру была понятна: до 1943 года православные жили в постоянном страхе. Антирелигиозная пропаганда процветала. На протяжении репрессий 30-х годов были казнены не менее 100 000 человек, осужденных по делам, связанным с Церковью. Быть православным христианином (или верующим любого другого рода) в стране, которая поклоняется только коммунизму, означало жить под угрозой.

Важно помнить, что «дорогой Иосиф Виссарионович» был среди тех, кто проводил антицерковные репрессии. Как отметил священник Иов (Гумеров), комментируя легенду о том, что Сталин приказал летать над Москвой с иконой: «Любая попытка представить жестокого преследователя как верного христианина опасна и может причинить только вред». Действительно, Сталин не был христианином, так почему же он изменил свою политику в отношении православия?

Практический подход.

Сталин, циничный и умный лидер, не испытывал никакого прозрения, а просто знал, что для победы в войне важно иметь дело с Православной церковью. Во-первых, многие советские граждане оставались тайно религиозными (что не было прямо запрещено), поэтому «легализация» православия помогла сплотить нацию в войне — довольно важная вещь. Во-вторых, союзники подталкивали Сталина к ослаблению его контроля над религиозными деятелями: притеснение верующих было плохой публичностью, говоря на международном уровне. В-третьих, в 1943 году Красная армия возвращала советские земли, ранее оккупированные немцами. Оккупанты, пытаясь заручиться общественной поддержкой, вновь открыли храмы, закрытые большевиками, и было бы странно, если бы освободители закрыли их.

Сталин все это понимал и действовал соответственно. Его биограф, историк Олег Хлевнюк писал: «Переход от иконоборческого подхода 1920–1930-х годов, от массовых репрессий против священников и верующих к примирению был демонстративным, практическим шагом. Такой сдвиг в советской политике по отношению к религии следует рассматривать в контексте поощрения российского патриотизма».

Сталин сдержал свое обещание церковным иерархам: в 1943 году они провели первые за 20 лет выборы Патриарха, одержанные победой Сергия. В обмен на лояльность и поддержку властей Сталин оставил Православную церковь: конечно, государство оставалось атеистическим, но священников больше не сажали в тюрьмы и не убивали. Следующая волна антицерковных репрессий произошла во времена правления Никиты Хрущева в 1960-х годах, но была гораздо менее кровопролитной.